JUVIYOGA
JUVIYOGA

योगसूत्र

Dans cette partie nous mettons en ligne les enseignements que nous a rapportés Annie durant les cours afin de pouvoir revenir sur ce que nous avons expérimenté.

 

En Yoga rien n'existe sauf l'expérience du vécu... Page 2

 

Atelier du 17/11/2018 :

LES ENCHAINEMENTS

 

Définition de Karana :

 Action de faire, mouvements répétitifs coordonnés avec la respiration et la concentration mentale.

 

Rôle :

Eveiller la conscience du corps et développer la connaissance de soi.

Les enchaînements doivent permettre à chacun de s’ajuster, d’expérimenter la liberté et les limites du corps.

 

L’expérience proposée par le Hatha Yoga est la cessation des mouvements physiques et mentaux pour nous conduire vers l’Asana : l’assise immobile.

L’ être   humain est expression, gestes, paroles, pensées.

L’immobilité demande à être apprivoisée graduellement et la pratique des enchaînements constitue une excellente préparation vers ce concept de stabilité intérieure.

 

 

VALEURS DE PREPARATION :

 

  • échauffement musculaire et articulaire
  • vigilance
  • endurance
  • amélioration des capacités respiratoires et de coordination
  • mise en condition psychologique et mentale

 

Contrôle du souffle

 

La respiration est le lieu de régulation de l’effort, elle sera contrôlée et synchronisée avec chaque mouvement.

Rechercher la qualité constante du souffle :

  • allongement de la durée
  • régularité : lisser le mouvement respiratoire, diminuer puis supprimer les saccades
  • subtilité : le silence du souffle qui ne doit pas être une contrainte imposée mais le résultat d’une détente permanente dans l’action du mouvement respiratoire

Pour être à l’aise dans un enchaînement, il faudra que la respiration soit à la fin de l’exercice, aussi calme qu’au début.

 

L’enchaînement est là pour nous conduire à plus d’intériorité et jusqu’à l’état de méditation.

La répétition permet de s’assouplir et de se tonifier en même temps.

La circulation sanguine est activée, le corps s’échauffe.

Mené sur le rythme de la respiration , ce travail peut se prolonger longtemps , le seuil de la fatigue recule.

 

Se recentrer 

 

Il va s’agir de développer la vigilance, la présence à l’instant, par l’attention portée aux détails techniques de la pratique et à la qualité du souffle.

Les points techniques ont une importance capitale pour assurer l’efficacité des exercices. Lorsqu’ils sont réalisés facilement, dans une vigilance permanente, sans tension, la concentration peut être portée sur les mouvements d’énergie dans le corps afin de les favoriser.

On pourra également évoquer la respiration comme étant de nature lumineuse.

Chaque inspiration devient une absorption de lumière bénéfique qui se diffuse à chaque expiration dans une zone précise du corps en relation avec le mouvement effectué et permet ainsi de stimuler le prana (énergie vitale).

Le travail en mouvement permet donc de fixer plus facilement le mental, l’empêchant, par la concentration sur l’action présente de s’échapper et de vagabonder.

 

  • gestes conscients synchronisés avec le souffle de façon harmonieuse. Le geste conscient permet d’entraîner cette attention toujours en mouvement à se ralentir
  • gestes effectués au travers de la sensation

 

 

But :

 

La méditation : elle sera facilitée par le contraste vécu entre mouvement et immobilité et permettra de se placer en état de témoin (drashtu).

 

 

ATELIER des 13 et 14 Octobre 2018

 

 YOGA et AYURVEDA

 

Thème YOGA: LES 5 ELEMENTS

 

 

Le pilier fondateur de l’Ayurveda qui est une forme de médecine traditionnelle pratiquée en Inde depuis plus de 3000 ans, est la compréhension que toute la création matérielle est constituée de 5 éléments : terre, eau, feu, air, éther.

La combinaison de ces 5 éléments crée les doshas qui sont les types de constitutions (vata, pitta, kapha)

Au sens ayurvédique, ces éléments représentent un large éventail de propriétés physiques, chimiques, biologiques, nerveuses, mentales et spirituelles.

 

Ces éléments sont nommés : pancha (5) Maha (grand) Bhutas (éléments).

L’origine de ces éléments réside dans la perception que nous en avons, seuls les sens permettent leur construction mentale.

 

Ainsi le bouddhisme et l’hindouisme place les 5 sens comme sources des éléments essentiels : les Tanmatra qui sont l’ouïe, le toucher, la vue, le goût et l’odorat.

 

Dans chaque élément existe une dimension physique, palpable, visible ou sensible (détectable par les sens) et une dimension subtile qui n’est pas accessible avec les sens bruts mais seulement par la concentration, la méditation et le yoga.

 

Ces 3 éléments subtils sont : Prana (l’air) Tejas (feu) et Ojas (eau, sève).

 

La terre est l’élément brut le moins subtil. Il représente la solidité, la structure et la rigidité, il donne la forme et la résistance : la stabilité.

La terre par sa composition modifie les couleurs et les odeurs, elle est associée au sens de l’odorat.

Elle amène les notions de fondation, d’encrage ou d’enracinement, nécessaires à notre évolution physique, mentale et spirituelle.

 

L’eau amène l’idée de fluidité, de libre circulation, de viscosité et de lubrification. Elle apporte union, confort et calme par ses pouvoirs de liaison et de dilution. L’eau est le liant permettant l’assemblage et la mise en forme.

Elle est l’élément majoritaire du corps humain (60 % chez les hommes et 55 % chez les femmes) et est présente dans tous les tissus (dhatus).

Associée au sens du goût.

Ojas est assimilée à la partie subtile de l’eau : la sève de la vie, c’est l’élément de compassion. Elle soutient tous les éléments présents en nous.

 

Les frottements de l’air provoquent la chaleur, de ce mouvement freiné naît le feu, la lumière et l’oxydation. Il permet le maintien de la température corporelle. Agni est utilisé pour définir les feux de digestion et transformation, au sens propre.

La lumière du feu est perçu par le sens de la vue.

 

Tejas est l’élément subtil du feu assimilé à la compréhension ou l’interprétation, déclenchant la passion, la motivation, la colère.

L’assimilation, la compréhension des émotions sont directement lié à une transformation due à un « feu de transformation » qui met en œuvre le « cerveau de l’estomac »

Le feu est synonyme de destruction mais surtout de transformation et d’assimilation tant alimentaire ou physique que mentale et spirituelle.

 

L’air représente le mouvement et le déplacement (vayu)

Il est associé au sens du toucher. Il permet le déplacement et la répartition de tout ce qu’il peut affecter (oxygène, gaz, poussières, pollen ……)

 

Prana : L’aspect subtil de l’air est Prana, le souffle vital.

Il apporte réactivité, mobilité, force, circulation, clarté des idées et de l’esprit, équilibre, sérénité.

 

L’Ether est l’élément le plus subtil, représente l’absence de matière, les cavités, les espaces.

Akasha signifie qui contient tout. Il est l’élément clé de tous les autres, intouchable et invisible, il soutient et supporte la structure des éléments moins subtils que sont l’air,le feu,l’eau et la terre.

Il est associé aux vibrations et aux sons, il contrôle l’ouie et l’élocution.

Il permet l’ouverture d’esprit, la curiosité et l’humilité.

 

Indépendamment, les éléments ont des particularités constantes mais leurs associations créent des réactions et de nouveaux éléments

(Terre et Eau = boue, Feu et Air = chaleur, Air et Ether = atmosphère, eau et feu = vapeur).

 

Chaque chose est composée d’un ou plusieurs éléments, l’équilibre des éléments structure et permet la vie, la croissance, l’épanouissement et la mort.

Conférence AYURVEDA

Lien pour le diaporama de la conférence

(et pour les photos de ce stage....)

 

Conférence de Michèle BECK et discussions du 13/10/2018.

 

Pour résumer : les attributs (chaud, froid, lourd, léger, etc...) sont les propriétés des éléments ou états de la matière (la vie est un processus en mouvement). Les attributs sont au nombre de 20, avec 10 paires d'opposés. Les 5 éléments sont mis en mouvement par le Prana, l'énergie vitale. Les Doshas sont les fonctions biologiques qui ont un champ d'action spécifique. Les Doshas sont composés d'éléments (ils ne sont pas les éléments) qui sont mis en mouvement par l'énergie vitale. Chaque Dosha est composé de deux éléments et comprend donc les attributs de ces éléments. 

 

Chaque individu comprend les 3 Doshas à des niveaux différents à sa naissance : il s'agit du Prakriti ou constitution de naissance. il est possible d'avoir 1 ou 2 Doshas dominants (avec les éléments et leurs attributs, composant les Doshas également dominants). 

 

Le Prakriti est susceptible d'être déséquilibré du fait de la diminution, de l'augmentation et de l'aggravation des Doshas suite à divers facteurs (cycle des Doshas, changement de saison, géographie, mode de vie et alimentation inadaptés, etc...) : cela s'appelle le Vikriti, qui peut engendrer des pathologies.

 

La consultation ayurvédique consiste à repérer les Doshas déséquilibrés et à identifier les causes du déséquilibre dans un premier temps. il s'agit dans un 2eme temps de corriger le déséquilibre en appliquant les qualités contraires au Dosha en excès pour le diminuer.

 

Vous trouverez également quelques articles sur mon blog pour vous documenter davantage : 

 

 

  • les profils ayurvédiques : 

Vata : http://www.michelebeckayu.fr/le-profil-ayurvedique-vata/

Pitta : http://www.michelebeckayu.fr/le-profil-ayurvedique-pitta/

Kapha : http://www.michelebeckayu.fr/le-profil-ayurvedique-kapha/

 

  1. l'éther : http://www.michelebeckayu.fr/la-metaphore-de-la-graine-ou-les-5-elements-1ere-partie-akasha-ether-ou-espace/
  2. l'air : http://www.michelebeckayu.fr/la-metaphore-de-la-graine-ou-les-5-elements-2eme-partie-vayu-lair/
  3. l'eau : http://www.michelebeckayu.fr/la-metaphore-de-la-graine-ou-les-5-elements-45-jala-leau/
  4. le feu : http://www.michelebeckayu.fr/la-metaphore-de-la-graine-ou-les-5-elements-35-tejas-le-feu/

 

Je n'ai pas encore écrit d'article sur l'élément terre, à venir...

 

 

 

 

  • un article sur les 6 saveurs : 

http://www.michelebeckayu.fr/rasa-les-6-saveurs-et-leur-effet-sur-la-digestion-et-le-metabolisme/

 

Je vous invite à vous promener sur mon site, vous y trouverez plein d'autres articles sur les routines ayurvédiques (comment vous préparer pour passer un hiver en bonne santé, sur le sommeil, le réveil, etc...), ainsi que des recettes.

 

Voici le lien du documentaire dont je vous avais parlé sur les conséquences d'une consommation trop importante en protéines animales : https://www.youtube.com/watch?v=9UOw8icI1fY. Il s'agit de la bande d'annonce. Il peut être vu sur Netflix et s'appelle "Food choices". Il y a notamment l'auteur de "The China study" ou rapport Campbell qui y a participé : T. Colin Campbell.

 

Je vous invite également à faire l'acquisition du dernier hors série TOP SANTE dédié à l'Ayurveda auquel j'ai participé. Il est très complet pour une entrée en matière.

 

Si vous souhaitez approfondir votre connaissance en Ayurveda en lien avec les plantes et les saveurs, je vous conseille ce livre : "La divinité des plantes" du Dr David Frawley : http://www.michelebeckayu.fr/rasa-les-saveurs/

 

Cours de cuisine du 14/10/2018 et réflexions sur l'alimentation.

Je vous invite à taper épices dans la barre de recherche de mon site et vous trouverez des articles sur la cardamome, le cumin, le fenouil, le fenugrec, le paprika rouge, la cannelle, la noix de muscade. De même pour les herbes avec le romarin et le basilic.

 

Enfin, en tapant recettes dans la barre de recherche, vous trouverez une vingtaine de recettes sur mon site.

 

Ci-joint des fiches sur les graines, le Ghee (pour le Ghee, ou beurre clarifié, voici également un lien vers une vidéo pour le faire vous même : https://www.youtube.com/watch?v=3k_lo_qDXMM), les fiches recette de notre atelier, des fiches sur les graines et leurs vertus, ainsi qu'une recette de velouté de butternut au crumble de farine de pois chiche (idéal quand il commence à faire froid...).

 

Maintenant, voici quelques conseils en ce qui concerne l'alimentation et l'acte de manger :

 

Dans l'estomac, pour un repas, on considère qu'il faut ½ d'aliments solides, ¼ d'aliments liquides et ¼ de vide. il est préférable de remplir votre assiette aux 3/4 de sa surface pour vous assurer une bonne digestion.

 

D'une manière générale et quelle que soit votre constitution :

 

- observez 3 heures entre chaque prise alimentaire pour que les aliments aient le temps de passer d'un stade de la digestion à un autre. Ainsi l'organisme qui utilise beaucoup de ressources pour digérer pourra se reposer et redistribuer l'énergie de manière plus équitable dans l'ensemble du corps.

 

- Je vous invite à manger à horaires réguliers et aux heures où les enzymes digestives sont actives (pour équilibrer Vata Dosha très sensible à la régularité, et Pitta Dosha) en réunissant autant que faire ce peut les conditions suivantes :

  • l'environnement (être dans un contexte calme et adapté au repas),
  • l'attitude mentale (être dans de bonnes dispositions pour manger),
  • la compagnie (être en bonne compagnie et ne pas trop parler),
  • l'attention (être à ce que l'on fait, ne pas lire ou faire autre chose en même temps),
  • la qualité des aliments (local, de saison et issu de l'agriculture biologique ou permaculture),
  • les sortes d'aliments,
  • l'état des aliments : cru, cuit, liquide, solide, à adapter selon votre constitution et vos déséquilibres (par exemple, les personnes qui ont un Vata aggravé éviteront les aliments crus),
  • l'ordre dans lequel manger les aliments,
  • les combinaisons d'aliments : éviter liquides glacés, les céréales avec les fruits, les produits laitiers et les œufs, les œufs avec la chair animale, les fruits avec tous les autres aliments, le miel avec le Ghee, le citron avec le yaourt, le lait, les concombres et les tomates, le lait avec la chair animale et le pain à base de levure, les aliments acides, les solanacées avec le lait et le yaourt,
  • la quantité d'aliments (la juste quantité selon votre constitution, cela comprend également la fréquence des repas dans une journée)
  • l'acte de manger : temps, mastication.

- prenez bien le temps de mâcher car cela liquéfie les aliments et facilite la digestion. Faites des pauses entre les bouchées (posez la fourchette toutes les 3 bouchées, ça aide), et ajoutez simplement une mastication par bouchée dans un premier temps. Les pauses sont importantes car elles permettent au corps de comprendre que vous êtes en train de vous nourrir. Si vous mangez trop vite, vous serez tentés de manger en plus grandes quantités pour vous sentir rassasiés. C'est pour cela qu'il est important de prendre son temps. Un indice : le rot (qui est signe de satiété) monte quand vous avez suffisamment mangé. Ne faites rien d'autre pendant le repas si possible, il est important d'être à ce que vous faites.

 

- commencez le repas par un fruit si besoin, sinon mangez les fruits entre les repas, mais pas à la fin. Il est en effet préférable de ne pas mélanger le salé avec le sucré dans un même repas. Un fruit met environ 7 heures pour être digéré. C'est la famille d'aliments qui se digère le plus rapidement. Aussi, si il est mangé en dernier, il sera le premier à fermenter alors qu'il sera au dessus des autres aliments dans l'estomac, et cela créera des problèmes au niveau de la digestion.

 

- Si viande il y a dans le repas, l'accompagner de légumes. De même, si céréales il y a, les accompagner de légumes. Evitez l'alliance viande-céréales dans un seul et même repas car l'association des molécules de ces aliments est trop complexe à digérer pour votre feu digestif en l'état.

 

Pour l'alimentation, la règle d'or est de varier le plus possible les aliments en petites quantités. Si vous n'avez pas faim le matin, ne vous forcez pas à manger (entre 7h et 11h du matin car ce sont les heures Kapha, heures où la digestion est naturellement plus lente, surtout si vous êtes de constitution Kapha, dans ce cas vous pouvez sauter le petit déjeuner et manger un fruit à 11h par exemple). Pour le petit déjeuner, préférez des flocons de céréales le matin, accompagnés de "lait végétal" chaud, de graines et d'épices (à cuire en porridge, ce sera beaucoup plus digeste qu'avec du lait végétal froid), plutôt que le pain et le beurre qui associés sont très peu digestes (préférez le pain complet au pain blanc dans tous les cas). Pour ce qui est des flocons de céréales, utilisez des flocons de céréales complètes ou semi-complètes que vous trouverez en vrac dans les magasins bio : sarrasin, riz, avoine. Ainsi vous pourrez varier en les mélangeant à votre aise. Il est préférable de les manger cuites à feu doux avec des laits végétaux (lait de riz, amande, noisette, coco, macadamia. Evitez le lait de soja par contre). Vous pouvez mélanger les céréales et le lait végétal avec des épices (cardamome, cannelle, cumin, fenouil, gingembre, coriandre, etc...), des graines (chia, courge, sésame, tournesol) et des fruits secs (hydratés avec le lait végétal).

 

D'une manière générale, évitez également les aliments manufacturés, surgelés, en conserves (ils n'ont plus de Prana, énergie vitale, ou moins que si ils sont consommés frais, ou cuits à l'étouffée ou à la vapeur). Evitez globalement le sucre blanc (préférez le sucre de coco, la rapadura et le miel), diminuez la farine de blé raffinée, les aliments à base de blé raffiné comme les pâtes, le pain, les viennoiseries (préférez les farines et les céréales complètes à semi complètes et la pâtisserie maison).

 

Pour la cuisson des aliments, je vous conseille d'utiliser de l'huile de tournesol bio première pression à froid ou du Ghee (beurre clarifié) que vous pouvez faire vous-même.

 

Les boissons conseillées : tisanes, eau à température ambiante, boissons chaudes (sauf le café qui aggrave Vata, et diminuez le thé). D'une manière générale, évitez les boissons glacées qui ralentissent le feu digestif et obligent le corps à fournir davantage d'énergie pour porter la boisson à la même température que le corps pour être assimilée.

 

En ce qui concerne l'ordre dans lequel manger les aliments, la fréquence des repas par jour et la quantité d'aliments par repas selon le type de constitution, je vous invite à faire un bilan ayurvédique au préalable afin, d'ajuster au mieux selon vos besoins.

 

Pour ce qui est des techniques de cuisson, je vous rappelle :

 

Pour deux personnes, vous mettez une cuillerée à soupe de Ghee à chauffer dans une poêle ou une casserole, avec des graines de moutarde, et de fenugrec. Vous pouvez également mettre d'autres épices selon votre goût. Ainsi les vertus médicinales des épices seront transférées dans la matière grasse qui transmettra dans les légumes et les aliments (cela s'appelle un véhicule). Quand vous entendez les graines de moutarde éclater, vous pouvez mettre l'oignon à rissoler. Vous pouvez baisser le feu. Une fois l'oignon revenu, ajoutez les légumes que vous avez choisi (deux à trois par repas maximum). Faites les revenir de manière à ce qu'ils deviennent luisants (avec le Ghee), puis ajoutez de l'eau. Les légumes doivent être juste recouverts sans être noyés. Vous pouvez augmenter légèrement le feu pour que l'eau chauffe. Une fois chaude, salez, poivrez et couvrez le tout à l'aide d'un couvercle. Rebaissez le feu et laissez cuire à feu doux 7 à 10 minutes selon le type de légumes. Enlevez le couvercle, mélangez, ajouter des herbes et des épices selon votre goût. Vous pouvez augmenter le feu de manière à ce que l'excédent en eau s'évapore. Laissez cuire ainsi entre 3 à 5 minutes selon le type de légumes. Il doit rester une sauce un peu collante dans la poêle une fois les légumes cuits. Eteignez le feu et servez. Vous pouvez ajouter un filet d'huile d'olive ou de sésame avec une pincée de curcuma ou de paprika pour la couleur. Vous pouvez également disposer des herbes fraiches de saison sur votre plat (basilic, coriandre fraiche, etc...).

 

Pour ce qui est du mode de vie :

 

D'une manière générale, il vaut mieux privilégier les activités physiques le matin, les activités créatives et intellectuelles l'après midi, et les activités récréatives le soir (évitez le travail intellectuel et physique après 19h le soir autant que faire ce peut, évitez les écrans  après 21h).

 

De même, comme nous sommes soumis à des rythmes biologiques qui sont en accord avec les cycles de la nature, il est préférable pour votre constitution de dormir 7 à 8 heures maximum et de vous coucher entre 22h et 22h30. Si vous éprouvez de la difficulté à vous endormir, massez vous les pieds avec de l'huile de sésame. L'idéal est de se réveiller un peu avant le lever de soleil.

 

Je vous invite globalement à faire de la marche, de la méditation et du yoga.

 

Voici un article qui vous donne des précisions sur les cycles de la journée : http://www.michelebeckayu.fr/etapes-digestion-cycle-doshas/ et une préparation à une bonne nuit de sommeil : http://www.michelebeckayu.fr/se-preparer-a-une-bonne-nuit-de-sommeil-avec-layurveda/, et à un bon réveil : http://www.michelebeckayu.fr/bien-se-reveiller-avec-les-gestes-du-quotidien-en-ayurveda/

 

Et voilà, cela fait pas mal d'informations encore que je vous laisse digérer. Si vous avez des questions, des remarques, envie de prendre RDV pour une consultation et/ou un massage, je suis joignable par mail et par téléphone au 0620934782.

 

 

Michèle beck

0620934782

www.michelebeckayu.fr

 

Conseillère ayurvédique

Thérapies corporelles de l'Ayurvéda

 

ATELIER du 09/06/2018

 

 LES GUNA

(Les 3 qualités de l'énergie)

 

 

Guna : corde de l'arc, d'un instrument de musique, qualité, attribut

 

Dans le système philosophique du « Samkhya » (système dans lequel évolue le yoga) l'énergie de vie cosmique et humaine va imprégner toute la gamme du vivant de trois qualités en de nombreuses nuances.

Ces qualités, ces forces sont les « guna » : Rajas, Tamas, Sattva.

 

Dans le « Samkhya », les trois « guna » sont à l'origine de toute chose matérielle ou non, manifesté ou non. Ils composent nos sentiments, nos sensations, nos pensées, fonctionnent ensemble et produisent la manifestation.

 

Les variations dans les proportions entre ces trois éléments donnent leurs particularités aux objets.

Même la matière la plus épaisse contient une once de mouvement et même la pensée la plus abstraite contient sa part de mouvement et de matérialité.

 

A l'origine, « Purusha et Prakriti » : conscience et énergie sont ce qui font le monde.

« Purusha » : principe de conscience immuable, éternel, non agissant

« Prakriti » : conscience énergie tournée vers l'action.

 

De ce couple symbolisé par Shiva et Shakti (masculin et féminin) va jaillir la manifestation qui sera baignée par les trois « guna » (voir tableau ci-joint)

La recherche d'un équilibre de forces va s'imposer et tendre vers Sattva.

 

Mais le but est de dépasser les « guna » et d'aller vers un état appeler « Nirguna » qui est au-delà des trois qualités de l'énergie pour que la manifestation ne soit plus nécessaire et que l'objet ne soit plus séparé de l'essence à partir de laquelle tout a été créé.

C'est l'état du tout sans limite, état de pleine conscience (Samadhi) ou de libération (Kaivalya).

 

 

 

 

 

 

 

GUNA

RAJAS

TAMAS

SATTVA

Signification

Mouvement activité

dynamisme

extériorisation expansion

dilatation

vitalité

instinct

force volonté

enthousiasme

ardeur

désir

passion

devenir

Obscurité

principe d'inertie

force de cohésion

facteur de résistance

immobilité

intériorité

réceptivité

passé

stabilité

Vérité

équilibre

légèreté

intelligence lumineuse

pureté

bonté compréhension

harmonie paix

joie

lumière

espace

Excès limites

Attachements

dispersion

agitation frénésie

violence

décentrement

volontarisme

Inaction

apathie

indifférence

lourdeur

automatismes

ignorance

Attachement au bonheur

fuite de la société

rester dans l'inaction

associé à l'égo

Couleur

Rouge

noire

blanche

Symbolisme

SOLEIL

Bhrama (loi du karma)

Ha

Lune

Shiva

Tha

FEU

Vishnu (dharma)

Siége

Nadi droite (pingala)

manipura

pranamaya kosha

Nadi gauche (ida)

muladhara

annamaya kosha

Nadi centrale (sushumna)

anahatha

manomaya kosha

Dosha

pitta

kapha

vata

Postures qui activent le guna

 

 

 

 

 

 

 

Salutation au soleil

postures debout

postures d'ouvertures de la face avant du corps

postures de force

postures sur la tête

certaines mudra

Postures immobiles (shavasana)

postures de fermeture antérieure du corps

postures germe (feuille pliée apanasana)

yoga nidra

 

 

Equilibres

rotations

circulation d'énergie

mudra (mains jointes)

 

Pranayama

 

Allongement inspire

en paliers

suspension poumons pleins

bandha (ligatures)

respiration narine droite

rythme brahmana (inspire plus longue que expire)

respiration ujjayin (frein  de gorge)

Allongement expire

suspension poumons vides

respiration narine gauche

(inspire gauche expire droite)

rythme langana (expire plus longue qu'inspire avec pause poumons vides)

 

Nadi shodana (équilibre des polarités)

rythme samana (inspire

même durée qu'expire

suspension même durée)

respiration carrée(inspire expire et suspension même durée)

respiration purifiante (shitali)

respiration pranique

respiration bhramarin (abeille)

 sons

 mantra

méditation

 

 

Cycles de la vie

Age adulte

mort

enfance

 

 

ATELIER du 07/04/2018

 

 LA MEDITATION (DHYANA)

 

 

Définition de Swami Yogamudrananda Saraswati (Mataji) :

 

« C'est la plénitude, la paix profonde, le silence total »

Définition de Vimala Thakar :

 

« Ce n'est pas une activité mentale mais une manière de vivre....une action incluant tout.

Il ne s'agit pas d'agir sur mais d'être avec.

 

Dhyana ou la méditation est un état de conscience s'ouvrant sans effort et sans choix à ce qu'est la vie à l'intérieur et autour de nous. C'est une manière de vivre caractérisée par une attention dynamique, par une prise de conscience dynamique de ce qu'est la vie. Elle concerne ceux qui aspirent à vivre et sentent que vivre est une bénédiction. C'est la conscience des mouvements de vie extérieurs et intérieurs, la conscience simultanée du mouvement total. Ainsi l'observation, en tant que dimension de notre vie entière devient un mouvement naturel, spontané, total. »

 

But : Révéler sa nature profonde

 

Qui suis je ? Quelle est la raison de mon existence ?

Chercher à transcender la conscience ordinaire, ôter les voiles de l'ignorance (Avidya) créés par les « samskara » qui sont les actes conditionnés et conditionnants, toutes les formations mentales qui composent la personnalité et les « vasana » qui sont les imprégnations, les souvenirs, les émotions, pour découvrir notre vraie nature.

 

La préparation à la méditation :

 

Préparer le corps et le mental grâce à la pratique du yoga :

- il va s'agir de brûler les négativités à l'intérieur de nous au fur et à mesure qu'elles se présentent.

Quelles sont ces négativités ?

 Le stress, la peur, l'anxiété ou autres émotions perturbatrices qui se traduisent par des tensions dans tout le corps.

- Eviter les pensées négatives qui consomment beaucoup d'énergie et entraînent de la fatigue voir de l'épuisement.

- Eveiller et canaliser l'énergie dans les postures, remettre de l'énergie dans les zones qui en manquent.

Chercher en soi-même les solutions pour soulager ses propres souffrances

- Nettoyer et purifier le corps

  •  grâce aux « kriya » (barattage),
  •  grâce au « pranayama »(techniques respiratoires)
  • grâce à la purification des « nadi » ou chemins d'énergie ; les 3 principales étant « ida, pingala et sushumna »

Comment procéder ?

 

Se concentrer sur :

  • certaines zones du corps : bout du nez, bout de la langue, sous le nez , sommet du crâne, espace inter sourcilier , le hara (sous le nombril),
  • les chakras
  • le souffle
  • le son (OM)
  • objets extérieurs : images inspirantes, mandalas, flamme d'une bougie

Stratégie :

 

Occuper la conscience à 100 % afin qu'il ne reste pas de place au mental pour vagabonder.

« S'arrêter et observer les yeux fermés ce qui se passe en soi (sa respiration, ses sensations corporelles, le flot incessant des pensées) et autour de soi (sons, odeurs).

Seulement observer, sans juger, sans attendre quoique ce soit, sans rien empêcher d'arriver à son esprit mais aussi sans s'accrocher à ce qui se passe.

C'est tout, c'est simple. »

Christophe ANDRE

Difficultés et conseils :

 

Chacun doit commencer là où il en est : pour certains, il est facile de s'assoir et fermer les yeux, le mental est tout de suite tranquille.

Pour d'autres, il sera difficile de rester les yeux fermés (personnes tournées vers l'extérieur), de rester seul à ne rien faire, de voir le mental, de faire face à la réalité.

 

Comment mettre le mental au repos ?

 

Il ne s'agit pas de contrôler le mental, de se dire : je ne dois pas penser, j'arrête mon mental ; l'énergie sera alors employée inutilement.

Il va s'agir d'apprendre à penser : à quoi penser et à quoi ne pas penser.

Apprendre à développer la stabilité physique, l'immobilité et la stabilité mentale : agir avec détachement, être capable de vivre les bonnes et les mauvaises expériences en conservant le même niveau de conscience, en devenir le témoin.

« Dans la méditation, entre le moment où les pensées passées ont cessé et avant que les prochaines ne surgissent, il y a un silence intérieur, une absence de bavardage mental, la fraîcheur du moment présent. On peut idéalement laisser son esprit reposer dans cet état de clarté intérieure et de simplicité. Avec une grande maîtrise de la méditation, on peut rester dans ce silence, au milieu des embouteillages ou dans la cohue du métro. »

Matthieu RICARD

Qualités à développer :

  • le courage
  • la persévérance, la constance
  • la patience : continuer à pratiquer sans rien attendre
  • Ne pas s'illusionner : pratiquer la méditation ne sert pas à fuir la réalité

 

Nous nous souhaitons à toutes et tous un excellent voyage !!!

ATELIER  DU  03/02/2018

 

 

ETRE EN EQUILIBRE

 

 

Qu'est-ce que l'équilibre ? L'équilibre est un état

 

1) un état de repos résultant de forces qui s'annulent

2) Le maintien du corps en position stable

3) Le bon fonctionnement de l'activité mentale (pondération, calme)

 

L'équilibre concerne le corps et le mental.

Il sous-tend la notion de couples d'opposés, de contraires entre lesquels se situe un point d'équilibre.

Il se situe entre deux forces dont les caractéristiques sont changeantes, ce qui va nécessiter un ajustement permanent. Il n'y a pas d'équilibre acquis une fois pour toutes, ce qui est valable dans les postures de yoga et dans la vie quotidienne.

 

Ces polarités sont :

  • le ciel et la terre / le spirituel et le matériel / la conscience et l'énergie
  • faire et non faire / agir et non agir (cf  YS 1 12 : Abhyasa vairagyabhyam tan nirodhah)

 

L'arrêt des tourbillons du mental s'atteint au moyen de la pratique intense et du lâcher prise)

  • pratiquer et méditer

 

          I/ Considérations anatomiques

 

Le passage du quadrupède au bipède et le redressement du corps ont surtout entraîné des changements au niveau des courbures vertébrales : lordose au niveau du rachis cervical et lombaire, cyphose au niveau du rachis dorsal.

 

La verticalité a souvent abouti à

  • une accentuation des courbures rachidiennes et un raccourcissement des muscles postérieurs
  • un manque de tonicité des abdominaux
  • un manque de mobilité des articulations des hanches et des genoux

 

 

        II/ L'équilibre et sa régulation physiologique

 

L'intégration des informations visuelles, proprioceptives et vestibulaires se situent au niveau du cervelet.

La posture érigée doit se situer dans le polygone de sustentation à l'intérieur duquel doit toujours se projeter le centre de gravité.

L'équilibration a une fonction pluri modale dont les récepteurs sensoriels sont :

  • la vue : il convient de fixer un point de repère qui sera en synergie avec les labyrinthes (organes de l'oreille interne)
  • la somesthésie générale qui est la sensibilité superficielle et profonde du corps et informe sur un ensemble de différentes sensations (chaleur, douleur) et sur le degré de pression et de tension subi par nos tendons, nos muscles et nos articulations.
  • 2 organes proprioceptifs de la tête : les 2 labyrinthes des oreilles internes qui contiennent chacun :   la cochlée (capteur qui localise la source sonore vibratoire) et l’appareil vestibulaire qui mesure les accélérations linéaires et angulaires dans les 3 plans de l'espace.

 

Le rôle du cervelet situé en arrière du bulbe est très important. Il comprend 2 systèmes :

  • le vermis qui joue un  rôle équilibrateur statique et cinétique et agit sur le tonus musculaire
  • les lobes latéraux qui ont un rôle de coordination automatique des mouvements volontaires et semi volontaires.

 

 

 III/ Conséquences psychologiques des postures d'équilibre

 

La tenue de la posture demande une attention sans faille, une grande concentration. Toute distraction provoque la perte de l'équilibre.

 

Dans la vie quotidienne, cela va nous amener à vivre intensément ici et maintenant, à accomplir tout geste et toute action avec la même qualité de présence, de concentration.

 

La difficulté de ces postures peut provoquer de l'insatisfaction. Il s'agira donc d'abandonner tout esprit de compétition tant envers soi-même, qu'envers les autres.

 

On retrouvera cette même situation dans la vie quotidienne : la recherche du lâcher prise, ne pas se fixer sur le résultat, se détacher des fruits de l'action.

On adoptera une attitude mentale de détachement par rapport à la représentation que l'on peut se faire de la posture accomplie. Ne rien projeter.

 

 

Quelques conseils pour la pratique des équilibres

 

  • Attention sur les appuis, enracinement
  • Se grandir, recherche de la verticalité
  • Placer son attention dans le centre de gravité, situé au milieu de l'abdomen, un peu au dessous du nombril
  • Placer l'expiration dans cette zone tend à maintenir la posture dans une position stable
  • Inspiration basse rapide

A présent examinons l’équilibre du point de vue d’un médecin ( en la personne de notre adhérente Michèle qui en a parlé spontanément suite à une demande d’Annie) :

 

 

 

L’EQUILIBRE C’EST QUOI ?

 

C’est l’ensemble des réactions que l’homme a mis en place pour tenir debout.

En partant de la position quadrupède, il a d’abord modifié l’appui de ses pieds vers l’arrière (appui plus sur les talons).

Puis il a modifié la cambrure lombaire (lordose) et basculé le bassin en faisant travailler les muscles abdominaux.

Enfin, il a modifié la posture du dos (cyphose) pour garder le centre de l’équilibre au niveau de la 3ème vertèbre lombaire (qui correspond au Hara).

Pour maintenir cet équilibre, il a fallu s’adapter plus finement aux changements de positions et cela s’est fait grâce aux réflexes oculaires, au système vestibulaire de l’oreille et à l’articulation de la mâchoire en rapport avec la colonne cervicale.

Enfin, le dernier réglage est celui du cervelet qui permet de s’adapter aux micromouvements, aux sons et autres perturbations extérieures.

Finalement avec des pieds équilibrés, des bonnes dents, une bonne vue, des bonnes oreilles et un mental au top nous pouvons tous tenir n’importe quel équilibre.

 (En théorie.. !!!)

 

CONSEILS

  • Marcher pieds nus
  • Regarder devant soi
  • Ecouter
  • Se recentrer

Elle nous conseille ensuite un article sur la Posturologie :

 

LA POSTUROLOGIE.

COMMENT ÇA MARCHE ?

 

La Posturologie concerne toutes les personnes qui sont affectées par des asymétries de la posture orthostatique (APO) phénomène qui crée la douleur et des désordres gênants. Pour bien comprendre comment cela se produit, il nous faut d’abord comprendre comment nous tenons debout.

Notre centre de gravité se situe assez haut dans notre corps, en regard de la 3ème vertèbre lombaire. Le système postural a pour mission essentielle de maintenir notre centre de gravité en position permanente d’équilibre, en statique ou en mouvement, afin de nous éviter la chute.

Pour remplir correctement cette tâche, le système postural a besoin de recevoir une multitude d’informations qui proviennent à la fois de :


1 / l’extérieur du corps :

 

 

 

 

 

- à partir du pied- par la peau de la plante du pied,

 

 

- à partir de l’œil- par le glissement de l’image sur la rétine, 

mais aussi de l’oreille interne quand le sujet se met en mouvement.

 

 

 

2/ l'intérieur du corps par :

     - le système articulaire,
     - le système musculaire,
     - les muscles oculomoteurs,         
     - la peau profonde du pied,
     - les dents et le système occlusal,
     - les fascias, 
     - la proprioception,
     - certaines cicatrices, etc.


Ces informations sont transmises, intégrées puis traitées par le système postural au niveau du cerveau et de l’ensemble du corps pour réadapter la posture en permanence. Le système ré informe les chaînes musculaires qui réajustent les segments corporels immédiatement. Donc, si les informations de départ sont défectueuses (surtout en provenance de l’œil -mauvaise horizontalité- ou du pied -sensation d’inégalité de hauteur de sol-) le cerveau reçoit et retransmet logiquement des ordres erronés.

Ces dysfonctions provoquent des douleurs, des malpositions, des chutes, des problèmes d’équilibre ou d’instabilité ou de sensation de décentrage » etc. On parle alors d’état de décompensation posturale et c’est là, le principal domaine d’application de la Posturologie.

 

 

Si vous voulez en savoir encore plus... vous pouvez lire un article de Docteur Dominic Perrenou du CHU de Grenoble : Physiologie du contrôle postural et Physiopathologies des troubles de l'équilibre.

*Bonne lecture !!! : lien vers l'article